අපගේ ජීවන සහයිකාව
පරිසරයෙන් ලැබෙන මානසික සුවය අන් කිසිවක නැත.
පරිසරය යනු අපව වටකර ගත් සියලුම ස්වාභාවික හා කෘතිම සංඝටක එකතුවයි. ගස්, පැළෑටි, පාෂාණ, ගංගා, සමුද්ර, සතුන්, වායුගෝලය යන සියල්ල එයට ඇතුළත් වේ. මෙම සංකීර්ණ ජාලය අපගේ ජීවිතයේ පැවැත්මට, සෞඛ්යයට හා යහපැවැත්මට අත්යවශ්ය වන අතර එහි සුරක්ෂිතතාවය අපගේම අනාගතයේ ආරක්ෂිත භාවිතය නිර්ණය කරයි. මිනිසෙකුගේ මානසික සුවයට පරිසරය බෙහෙවින් වැදගත් සාධකයකි. ගස්කොලන් ලෝකයට කරන සේවය නොදන්නා මිනිසුන් ලොව පුරාම ජිවත්වේ. සමහර මිනිසුන් ගැහැනුන් ගහට කොලයට ආදරය නොකරයි. කොන්ක්රීට් වනාන්තර වල ජිවත් වන්නටත් , ක්ෂේනික ආහාර බුදින්නටත් හුරුපුරුදු වූ මේ ජනතාව ගස්කොලන් ගැන දන්නා දෙයක් නැත. ඔහුන්ගේ ජිවිත ක්රමයෙන් විකාශනය වෙමින් අද තරගකාරී තත්ත්වය දක්වා පැමිණියේය .
මිනිසා ගේ බුද්ධිය හා නිර්මාණශීලිත්වය ඔහුගේ පරිණාමීය ගමනේ දී වඩාත්ම බලගතු මෙවලම් දෙකක් වී තිබුණි. කෙසේවෙතත්, පරිසරය සමඟ ඇති වූ ඔහුගේ සබඳතාවයේ දී මෙම ගුණාංග දෙකම ඔහු වෙත ගෙන ආවේ අනර්ථ දෙකක් බව පෙනේ. මිනිසාගේ බුද්ධිමය බැම්ම, එනම් ඔහුගේ අධික බුද්ධි පරිණාමය සහ ස්වාභාවික ලෝකයෙන් තනි වී යාමේ හැඟීම, ඔහු සහ පරිසරය අතර ඇති විශාල ගැටලුවේ මූලාසනයේ පවතී. ගස් කොළන් කැලෑව අමතක කළ මිනිසා නාගරිකරණය විය. ඔහුගේ සොයාගැනීම් වලින් පරිසරයට සිදුවූ හානිය නුදුටු මිනිසා මුලිමනින්ම පරිසරයෙන් ඈතට ගියේය. ඓතිහාසික වශයෙන් බැලුවත්, මිනිසා සැමවිටම පරිසරය යටපත් කර ගැනීමේ, එයින් වැඩිපුර ලබා ගැනීමේ සහ එය පාලනය කිරීමේ ගති කල්පනාවක් දක්වා ඇත. මුල්කාලීන මානවයා පරිසරයේ අංශයක් ලෙස ජීවත් වූ අතර, එයට ගරු කරමින් සමජීවනය කළේය. ගිනි, ජලය සහ කෘෂිකර්මාන්තය වැනි සොයාගැනීම් මගින් ඔහුගේ ජීවනෝපාය සුරක්ෂිත කර ගැනීමට ඔහු සමත් විය. කෙසේවෙතත්, කාලයත් සමඟ මෙම බුද්ධිමය ප්රගතිය 'පාලනය' සහ 'පැහැදිලි කිරීම' යන අර්ථයන්ගෙන් යුත් ආකල්පයක් බවට පත් විය. මිනිසා ස්වභාවයේ රහස් අනාවරණය කර ගැනීමට පටන් ගත්තේ එය තමාගේ අවශ්යතා සඳහා යොදා ගැනීමේ අරමුණින් ය. මෙය ඔහුගේ බුද්ධිමය බැම්මේ ආරම්භක ලකුණ විය.
කාර්මික විප්ලවයත් සමඟ මෙම බැම්ම තවත් ශක්තිමත් විය. තාක්ෂණය හා විද්යාවේ දියුණුව මිනිසාට ස්වාභාවික ලෝකයේ නීති රීති පවා බෙදා "බලය" යටපත් කර ගැනීමේ ශක්තිය ලබා දුන්නේය. නගර, කර්මාන්තශාලා සහ යන්ත්ර සමාජයන් ගොඩනැගුණු අතර, මිනිසා ස්වාභාවික ලෝකයෙන් වඩාත් දුරස් වී ගියේය. ඔහු ස්වභාවික ලෝකය තම 'පරිසරය' ලෙස නොසලකා, එය තමන්ගේ අවශ්යතා සඳහා භාවිතා කළ හැකි 'සම්පත්' සමූහයක් ලෙස සැලකීමට පුරුදු විය. මෙම චින්තනය ඔහුගේ බුද්ධිමය බැම්ම තවත් ඝන කළේය. ඔහු තමා ස්වභාවික ලෝකයට වඩා උසස් යැයි සිතාගත් අතර, එහි පැවැත්මේ අනිවාර්යතාවය ගැන අමතක විය. තමන්ට වඩා උසස් කෙනෙකු නැතැයි සිතු මිනිසා පරිසරයට දැඩිලෙස හානිකලේ තමන්ගේ අධි පරිබෝජනය සමගින්ය. ඔහුගේ සොයාගැනීම් සහ විද්යා දියුණුව මතම යැපුණු මිනිසාට ගහකොළ , ගංගා, ඇලදොළ, අහස , පොළව ගැන සැලිකිලිමත් නොවිය. ඉන්ධන සොයාගැනීමත් , රථවාහන නිෂ්පාදනයත් , අහස පොළව ,ගුවන ජය ගැනීමත් පහත් ක්රියා ලෙස නොකියමි. එයින් සිදු වූ පරිසර හානිය අවම කරගැනීමට වගබලා ගත්තේ නැත. දියුණු වූ මිනිසා බුධිමත් බව එකහෙලා අනුමත කරමි. නමුත් ලොව පුරා මිනිසුන් පරිසරයට හානි කළේ විද්යාවේ නාමයෙනි. ඔහුන් විශාල පරිසර හානිවලට බුධිමත්කම පාවිචිචි කිරීම නිසා ලෝකයත් , එහි වැසියනුත් අනතුරට ලක් විය. බුධිමත් මිනිසා දැන් කලයුතු දේ බොහෝය.
මෙම බුද්ධිමය බැම්මේ ප්රතිඵලය ලෙස අද ලෝකය මුහුණ දෙන පරිසර අර්බුදය ඇති විය. ගෝලීය උණුසුම්කරණය, දුෂණය, වනාන්තර විනාශය සහ ජෛව විවිධත්වය අඩු වීම වැනි ගැටලු මිනිසාගේ මෙම 'ස්වාභාවික ලෝකයෙන් ඈත් වීමේ' මනෝභාවයේ සෘජු ප්රතිඵල වේ. ඔහුගේ බුද්ධිමය බැම්ම ඔහුව අන්ධ කර ඇති අතර, සියලු සතුන්, ශාක සහ පරිසර පද්ධති අන්තර් සම්බන්ධිත බව ඔහු දැක ගැනීමට අපොහොසත් කර ඇත. ඔහුගේ ක්රියාකාරකම්වල දීර්ඝකාලීන ප්රතිවිපාක ගැන ඔහු සිතීමට අකමැති විය. අද ලෝකයේ මිනිසුන් අත්කරගෙන සිටින්නේ දියුණුවක් ද විනාශයක් ද යන්න විමසීම හෝ තක්සේරු කිරීමත් ඒ මිනිසුන් විසින්ම කලයුතු වැඩකි. පරිසරය මිනිසාට එරෙහිව විශාල වශයෙන් නැගීසිටින්නේ මන්දයන්නත් , දරුණු සොබාවික විපත් ඇතිවන්නේ මන්ද යන්නත් ඔහු තවම සැලකිලිමත් නැත. සුනාමි රළ පහරෙන් හෝ කොවිඩ් වසංගතයෙන්වත් මිනිසා උගත් පාඩම් නැතිසේ පෙනේ. ලෝකයේ දැනට පවතින යුධ නිසා පරිසරය කාභාසිනියා වෙමින් තිබේ. ලෝකයේ බලවත් ජාතින් එකිනෙකට බැන වාදවිවාද වල පැටලි සිටිති. විස්තර කිරීමට නොහැකි ගැටළු සංකීර්ණකමක් ඇත. ඒ කෙසේ වෙතත් දිනපතා පරිසරය ආභාවයට පත්වේ.
කෙසේවෙතත්, මිනිසාගේ බුද්ධියටම තවත් අවස්ථාවක් ලබා දී ඇත. අද, ඔහුට තමාගේ වැරදි අවබෝධ කර ගැනීමට හැකියාව ඇත. ඔහුට තම බුද්ධිය නැවත නිවැරදි දිශාවට හරවා ගත හැකිය. තිරසාර තාක්ෂණය, ප්රතිපාදන සහ ජීවන රටා ගොඩනැගීමට ඔහුට හැකිය. මිනිසාගේ බුද්ධිමය බැම්ම බිඳ දැමීමේ කාර්යය ඔහුගේම ය. ඔහුට නැවතත් ස්වාභාවික ලෝකයේ අංගයන් දෙස විමසා සලකා බලා, එහි සමජීවනයේ නියම අර්ථය අවබෝධ කර ගත හැකිය. එවිනම්, මිනිසාගේ බුද්ධිය ඔහුගේ විනාශය සඳහා නොව, ඔහුගේම හා ග්රහලෝකයේ අනාගතයේ ආරක්ෂණය සඳහා යොදා ගත හැකිය.
පරිසරය අපට ජීවනේපානයන් සපයයි. අප හුස්ම ගන්නා ඔක්සිජන් වායුව ප්රධාන වශයෙන් ලබා ගන්නේ ගස් මතිනි. අප බොන ජලය පවිත්ර කරනු ලබන්නේ පස, ගස් සහ ජලාශ මගිනි. අප ආහාරයට ගන්නේ පරිසරයේ ඇති ශාක හා සතුන්ගෙනි. වැහිළි, සුළං, සූර්යයා වැනි බලශක්ති ප්රභවයන්ද අපට ලබා දෙන්නේ පරිසරයයි. මීට අමතරව, පරිසරය අපගේ මානසික හා චිත්තවේගීය සෞඛ්යයට ද මහත් සේ බලපායි. සරුසාර වනාන්තර, නිර්මල ජලාශ සහ සිසිල් සුළං අපගේ මනස සන්සුන් කරන අතර චිත්ත සුවයක් ගෙන දේ. මිනිසා නොමැතිව පරිසරයටද , පරිසරය නොමැතිව මිනිසාට ද පැවැත්මක් නැත. මේ දෙදෙනා එකට සහජීවනයෙන් පැවැතියොත් ලෝකය පවතිනු ඇත.
අතීතයේ මානවයා පරිසරය සමඟ සාම්පුර්ණ සංහිදියාවකින් ජීවත් වුවද, නූතන යුගයේ දියුණුව හා කාර්මික විකාශනය නිසා පරිසරය බරපතල තර්ජනවලට මුහුණ දෙමින් සිටී. වනාන්තර විනාශ කිරීම, දූවිලි හා වායු දුෂණය, ප්ලාස්ටික් භාවිතය වැඩි වීම, ජල දූෂණය, ජෛව විවිධත්වය අඩාල වීම සහ ගෝලීය උණුසුම්කරණය ඊට උදාහරණයකි. මෙම ක්රියා මගින් පරිසර පද්ධති බිඳ වැටෙමින් පවතින අතර, ස්වාභාවික සම්පත් ක්රමයෙන් අඩු වෙමින් පවතී. මෙය අනාගත පරම්පරාවලට දැඩි ලෙස බලපානු ඇත. පරිසරය ආරක්ෂා කිරීම යනු අප සැමගේම වගකීමකි. එය රාජ්ය ආයතන හෝ පරිසරවේදීන්ට පමණක් සීමා නොකළ යුතු ය. සරල ක්රියා රාශියක් මගින් අප එයට දායක විය හැකිය. ගස් රෝපණය කිරීම, ප්ලාස්ටික් භාවිතය අඩු කිරීම, ජලය හා විදුලිය සංරක්ෂණය කිරීම, ප්රතිචක්රීකරණය කිරීම සහ පාරිසරිකව සහිත භාණ්ඩ භාවිතා කිරීම ඊට ඇතුළත් වේ. එසේම, පරිසරය ගැන දැනුවත් වීම සහ අන් අයටද එම දැනුම බෙදා දීම ද ඉතා වැදගත් වේ. ලෝකයේ මැවුම්කරු මේ ගහකොළ පළමුවත් ඉන්පසු මිනිසාවත් මවා ඇතිබව අසා තිබේ. කෙසේ වෙතත් පරිසර අභියෝග වලට මිනිසා ප්රතිචාර දක්වන ආකාරය නොඉවසන පරිසරය යළි දිනක මිනිසාට මහා විනාශයක් ගෙනෙනබවනම් ඇත්තකි.
පරිසරය අපට ලබා දී ඇති වටිනාම ත්යාගයයි. එය ආරක්ෂා කිරීම යනු අපගේම ජීවිතය ආරක්ෂා කර ගැනීමට සමාන ය. අපි සැමවිටම මෙම සුන්දර ස්වභාවික ලෝකය අනාගත පරම්පරාවලට උරුම කර දීමේ වගකීම දරමු. එබැවින්, අපි අදම එක්ව පියවර ගෙන අපගේ ජිවන ග්රහලෝකය ආරක්ෂා කර ගනිමු. මන්ද මිනිසාට ජිවත් වීමට වෙනත් තැනක් මේ විශ්වය තුල නැත.
ලෝකය දුෂණය කළේ කවුද? යන ප්රශ්නයට පැහැදිලි පිළිතුර නම් මිනිසාය. මිනිසාගේ ක්රියා ලෝකය දුෂිත වීමට ප්රධනාම හේතුවයි. මේ ලිපිය ලියන මමත් ඔබත් මිනිසුන්ය. මේ චෝදනාව අප සියල්ලෝම බෙදාගන්නට ඕනෑය. මන්දයත් මෙලොව ජිවත්වන සතුන්ට එම චෝදනාව කළ නොහැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම. පහත දැක්වෙන්නේ පරිසර දුෂණය සහ මිනිස් දුෂණය යන අංශ දෙකටම සම්බන්ධ, ගැඹුරු සහ සවිස්තරාත්මක සංයුක්ත විමසීමකි, ඉගෙනිමකි, පුද්ගලික දැනුවත් කමකි . ඉතිහාසය දෙස් තබන්නේ ලෝකය සුපිරිසිදු ,යහපත් තැනක් වූ බවයි. එය ලෝකයේ මැවීම ගැන ලියන ශුද්ධ වචනය වූ බයිබලයේ සදහන්ය. "සියල්ල යහපත් බවයි" පරිසරයේත් , ජලයේත් , පොළවෙත් , යහපත් බව ඉන් කියෙවේ. පොළව භාරකාර වුයේ මිනිසටය. ඔහු පොළවත් එහි සියළුම දේත් අයිතිකරු විය. දුෂණය ඇරබුම එතනසිටය. දුෂණය යනු යම්කිසි පද්ධතියක අභ්යන්තරය දූෂිත කරමින් එහි ස්වාභාවික හෝ සදාචාරාත්මක සුවිනිශ්චිතතාවය බිඳ වැටෙන රෝග වියාප්තියක ප්රවෘත්තියකි. මෙම ව්යාධිය එක් රූපයකින් යුක්ත නොවේ; එය පරිසරයේ ශාරීරික පද්ධතියටද, සමාජයේ සදාචාරාත්මක පද්ධතියටද සමානව විශාල හානි වදින අතර, බොහෝ විට මෙම ක්ෂේත්ර දෙක අතර ගැඹුරු සහ අනතුරුදායක සබඳතා පවතී.
පරිසර දුෂණය යනු මානව ක්රියාකාරකම් හේතුවෙන් ස්වභාවික පරිසරයට දූෂක පදාර්ථ මිශ්ර වීමේ ප්රතිඵලයකි. මෙය භූමිය, වාතය, ජලය සහ ශබ්දය දක්වා විහිදෙන සර්වව්යාප්ත ගැටලුවක් බවට පත්ව ඇත. හේතු සහ ප්රතිඵල, කර්මාන්තශාලා වලින් නිකුත් වන විෂ වායු සහ අම්ල වර්ෂාව, වාහන නිසා සිදු වන වාත දුෂණය, පොලිතින් සහ රසායනික කසළ ජලාශ සහ මුහුදු දූෂිත කිරීම, සහ කෘෂිකර්මාන්තයේ භාවිතා වන රසායනික පොහොර හා කෘමිනාශක භූගත ජලය දූෂිත කිරීම ආදිය මෙහි ඇතුළත් වේ. මෙමගින් ජෛව විවිධත්වය විනාශ වීම, මානවශරීරයේ ඇතිවන රෝග (ශ්වසන රෝග, කැන්සර් ආදිය), සහ ගෝලීය උණුසුම්කරණය වැනි දීර්ඝකාලීන පාරිසරික අර්බුද ඇති කරයි. ලෙහෙසියට පහසුවට ජිවත් වීමට කරන නිගාවක් නොවේ. කරත්තය වෙනුවට කාරය භාවිත කිරීමේ ඉරිසියාවෙන් නොවේ . දුෂණනමැති විපතේ කරුණු කරණා දෙස බලන කෙනෙකුට මේ වග ලියන්නට සිදුවේ. පරිසර දුෂණයෙන් ලැබෙන ලාභ පාඩු බලන්න.
ආර්ථික මිල පරිසර දුෂණයේ ආර්ථික පිරිවැය ද විශාලය. පිරිසිදු ජලය සැපයීම, දුෂිත භූමිය ප්රතිසාධනය කිරීම සහ සෞඛ්ය සේවා අයවැය ආදියට අතිරික්ත මුදල් යෙදවිය යුතු වේ. මිනිස් දුෂණය සමාජයේ සදාචාරාත්මක පදනම ඛාදනය කිරීම මිනිස් දුෂණය යනු බලය, අධිකාරිය හෝ තනතුර අනුයුක්තව පෞද්ගලික ලාභයක් ලබා ගැනීම සඳහා අනුශාසනාත්මක ලෙස භාවිතා කිරීමයි. මෙය ආර්ථික, දේශපාලනික සහ සමාජීය අංශවල දක්නට ලැබෙන අතර, සමාජයේ රුධිර සංසරණය වැනි රාජකාරිය කෙරෙහි දැඩි ලෙස බලපායි. හේතු සහ ප්රතිඵල අධික ලෞකික ආශාව, දරිද්රතාවය, නීතිරීතිවල දුර්වල බලපෑම, සහ ජාතික අරමුදල් අහිමි වීම ආදිය මිනිස් දුෂණයේ ප්රතිඵල වේ. මෙය සමාජය තුළ විශ්වාසය බිඳ වැටේ අසාධාරණත්වය ප්රචලිතය , සහ පුරවැසියන්ගේ රාජ්ය ආයතන වෙත ඇති විශ්වාසය නැතිවේ . දීර්ගකාලීනව, මෙය ජනාධිපතිවරුන්ගේ නොසැලකිල්ල, සමාජ අස්තාවරත්වය සහ ආර්ථික පසුතැවීම් වලට ද තුඩු දෙයි.මිනිස් සමාජයේ මානසික පසුතැවීම් උග්රවීම් ජනතාව රෝහල් වල පිරිසිටීම. ඉතාම සෝචනීයවේ.දුෂණයේ ද්විත්ව අනතුර දුෂණයේ අන්තර්ක්රියාකාරී ක්රම පරිසර දුෂණය සහ මිනිස් දුෂණය අතර සම්බන්ධය අතිශයින් සංකීර්ණ හා අනුබද්ධිත එකකි. බොහෝ විට, එකක් තවත් එකක් ඇති කිරීමට හෝ තවත් තවත් වර්ධනය කිරීමට ප්රබල ලෙස සමත් වේ.
1. මිනිස් දුෂණය පරිසර දුෂණයට මඟ පාදයි මෙය වඩාත් සුලභ දර්ශනයයි. කාර්මික අයිතිකරුවන් දුෂණයට ලක් වූ නිලධාරීන්ට අල්ලස් ලබා දී පාරිසරික නියාමන (උදා: අපද්රව්ය නිසා බැහැර කිරීමේ මාර්ග, විමෝචන සීමාවන්) නොතකා යාම හෝ දුර්වල කිරීම සිදු කරයි. එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස, කාර්මික අපද්රව්ය නිසා බැහැර කිරීමේ පහසුකම් නිසා ජල මූලාශ්ර දූෂිත වීම, වන විනාශය සහ අනවසර ගල් පතල් කැණීම් වැනි ක්රියාකාරකම් නිසා පරිසරයට ඇතිවන හානි නිසා නඩු නොමැතිව හෝ නිසා නඩු පැවරීමේ ක්රියාවලියේ දී දුර්වල ලෙස කටයුතු කිරීම සිදු වේ. 2. පරිසර දුෂණය මිනිස් දුෂණයට ඉඩ සලසයි ස්වභාවික සම්පත් (ජලය, වනාන්තර, ඛනිජ) කඩාකප්පල් කිරීමෙන් ලැබෙන විශාල ආර්ථික ලාභයන්හි ඇති ආකර්ෂණය නිසා දුෂිත චරිත ඒ දෙසට එක්රැස් වේ. උදාහරණයක් ලෙස, අනවසර වන විනාශය හෝ අධික ලෙස මත්ස්ය ඇල්ලීම ආදියෙන් ලැබෙන ආදායම් නිසා සමාජයේ අපරාධ ජාල සහ දූෂිත නිලධාරීන් අතර සම්බන්ධතා ඇති වේ. මෙමගින් අපරාධකරුවන්ට තම ක්රියාකාරකම් නිසා නඩු නොමැතිව හෝ නිසා නඩු පැවරීමේ ක්රියාවලියේ දී දුර්වල ලෙස කටයුතු කිරීමට හැකියාව ලැබේ. නිගමනය ඒකාබද්ධ ප්රතිරෝධයක අවශ්යතාවයපරිසර දුෂණය සහ මිනිස් දුෂණය යනු වෙන්වෙන්කර නොහැකි ගැටලු ද්විත්වයකි. එක් ගැටලුවක් පමණක් විසඳීමට තැත් කිරීම අනෙක් ගැටලුව නිසා නැවත වරක් අසාර්ථක විය හැකිය. පරිසර දුෂණයට එරෙහිව සටන් කිරීම සඳහා ශක්තිමත් නීති, පැහැදිලි පාලනය සහ අඛන්ඩ විධිමත් පරීක්ෂාව අවශ්ය වන අතර, මෙය හරියටම ක්රියාත්මක වන්නේ දුෂණයට එරෙහිව සටන් කිරීමෙනි. ඒ හා සමානව, දුෂණයට එරෙහිව සටන් කිරීමේ සාර්ථකත්වය තීරණය වන්නේ සමාජයේ සියලුම අංශවල සාමාජිකයින්ගේ ජීවන තත්ත්වය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා වන සාධාරණ ආර්ථික අවස්ථා සහ පරිසර සම්පත් ප්රවේශයයි. එබැවින්, අපි ගොඩනැගිය යුත්තේ පාරදෘෂ්යතාවය, වගකීම් සහ පරිසරයට ඇති ගරුබුහුමන් යන මූලධර්ම මත පදනම් වූ සමාජයකි. පරිසර සුරැකීම සහ සදාචාරාත්මක බලය යන දෙකම එක් සික්කුවක් ලෙස සලකා, දුෂණය නම් විනාශකාරී රෝගයට එරෙහිව ප්රතිකාර කිරීමෙන් මිනිස් සහ පරිසර යන ද්විත්ව පද්ධති දෙකේම සුවිනිශ්චිතතාවය සහ සෞඛ්යය නැවත පිහිටුවිය හැකිය.
සාමාන්යයෙන් ලෝක ජනතාවට පොදුවේ වෙනසකින් තොරව බුක්ති විදීමට හැකි මහා විපත් ගණනාවක් මෑත අතීතයේදී සිදුවිය. ඉදිරියටත් සිදුවෙමින් තිබේ. එම විපත් දුප්පත් පොහොසත් බේදයකින් තොරව හොද හැටි බුක්ති වින්දෝය. බුමි කම්පා , සුනාමි , නායයැම් , නියගය, විශාල ගංවතුර , යන සොභාවික දීමනාවන්ට අමතරව මිනිසා විසින්ම සාදාගන්න යුධ සංග්රාම නිසාද සාමාන්ය ලෝක ජනතාව පිඩාවලට පත්විය. ලෝකය යනු නිර්මල නිල් මැණිකක් වැනිය; ගැඹුරින් බැලූ විට අපූරු සුන්දරත්වයක් සහ සමුර්ද්ධියක් ගෙන දෙන, එහෙත් එහි මතුපිට සිදුරු කරන ලද ඉරි සහ දාගැබ් සහිත, එක් එක් ඒවා ගලා යන හෝ නිහඬ වී ඇති වේදනාවක ඉතිහාසයක් ගෙන යයි. මහා විපත් යනු මෙම ඉරි බව මා දකිමි; ඒවා අහඹු ලෙස හටගත් අනතුරු නොව, ඇතැම් විට මානව ස්වභාවයේම ගැඹුරින් පවතින අඳුරු පසුබිමක් හෝ සමස්තයක් වශයෙන් අපගේ පැවැත්මේ අස්ථිර බවේ සිහිවටනයකි.
ඓතිහාසික වශයෙන්, කළු මරණය මෙන් වසංගත රෝග ලෝකය හරහා ගිනි අවි නොමැතිව යුද්ධ ලෙස ගමන් කරයි. දහහතරවන සියවසේ බුබෝනික තැල්ල යුරෝපයේ මනුෂ්යත්වයේ තුනෙන් එකක් පමණ ගිල දමා ඇත. එය රෝගයක් පමණක් නොව, සමාජීය හා ආර්ථික ව්යුහයන්ගේ බිඳ වැටීමක් විය; ඇදහිල්ල අඩාල විය, පවුල් විනාශ විය, සම්ප්රදාය්ය් බලාධිකාරීත්වය ප්රශ්න කිරීමට අවකාශය සකස් විය. එය මරණයේ සෙවනැල්ලක් නොව, එය අඳුරු කුටියක් වූ අතර එහිදී සමස්ත මානව අභිමානයම අභියෝගයට ලක් විය. එය මනුෂ්යත්වය තුළ ඇති නොඉවසිලිකම සහ අඳුරු බව මතු කරන ලදී, එය අපගේ ජනපදවල අඟල් ගණනකට පහළින් සැමවිටම පවතී. යුද්ධ, අපගේම නිර්මාණය කරගත් නරක සිහිනය, තවත් ආකාරයක මහා විපත් ගෙන එයි. පළමු හා දෙවන ලෝක යුද්ධ, එකිනෙකාගෙන් පසුව එන ලෝක ව්යාප්ත ව්යසන දෙකක්, ජාතීන්ගේ ශරීර අලාභයට පත් කරමින් අවුරුදු ගණනාවක් තිස්සේ පැවතුනි. ට්රෙන්ච් යුද්ධයේ ලොකුකාර්ය සහ අනුකම්පාව නොමැතිව යාන්ත්රික ඝාතනය, ඔස්විට්ස් සහ හිරෝෂිමාවේ නාගරික භූමිකාවන්, මේ සියල්ල මනුෂ්යත්වය තුළ ඇති නිර්මාණශීලිත්වය සහ විනාශකාරී බව අතර ඇති භයානක ද්විත්ව බව ප්රකාශ කරයි. අප විසින්ම නිර්මාණය කරන ලද මෙම නරක සිහිනයන්හිදී, අපගේ තාක්ෂණික දියුණුව අපගේ සදාචාරාත්මක වර්ධනයට වඩා වේගයෙන් ඉදිරියට ගමන් කර ඇති බව පෙනේ.
ස්වභාවික ව්යසන, අපගේ ග්රහලෝකයේ නිර්දය ගතිකත්වය මතු කරයි. 2004 ඉන්දුන් මහා සුනාමිය හෝ 2010 හයිටි භූමිකම්පාව වැනි සිදුවීම්, මිනිසුන්ගේ ජීවිත කෙටි කිරීමේදී අපගේ අසහායතාවය ප්රකාශ කරයි. මෙම සිදුවීම්වලදී, විපත් යනු අපගේ පාලනයෙන් ඔබ්බට ඇති බලවේගයකි; එය අහඹු, අර්ථ විරහිත සහ සමානව විනාශකාරී වේ. එහෙත්, බොහෝ විට, ඔවුන්ගේ බරපතලකම අපගේම සමාජීය, ආර්ථික හෝ පාරිසරික අසමතුලිතතාවයන් තුළින් වර්ධනය වේ. දුප්පත්කම, නගර සංවර්ධනයේ අඩුපාඩුකම් සහ පාරිසරික අපකීර්තිය ව්යසනයක භෞතික පහර වඩාත් තීව්ර කරයි. තවද, නවීන යුගය එහිම අද්විතීය භයානක තත්ත්වයන් ගෙන ආවේය: ජලවායුගෝලීය විපත්. COVID-19 වසංගතය ලෝකයක් එකමුතුව සහ වෙන්වීම යන ද්විත්ව භාවය අනාවරණය කරමින්, අපගේ අන්තර් සම්බන්ධිත බව අඳුරු ආකාරයෙන් ප්රදර්ශනය කළේය. දිනපතාම, ජලවායුගෝලීය විපතක තර්ජනය අපට මතක් කරයි, එය මානව ඉතිහාසයේ වඩාත්ම සෙමින් ගමන් කරන නමුත් වඩාත්ම ව්යාප්ත විපතක් විය හැකිය. එය අපගේම නිස්සාරණය, පුරාණෝක්තිවාදී ආකාරයේ කෙටිදුටු චින්තනය සහ අපගේ ගොඩනැගිලි ආකෘතිවල අස්ථිරතාවයෙන් ගලා එන විපතකි.
අවසාන වශයෙන්, මහා විපත යනු මරණයේ සංඛ්යාලේඛන හෝ විනාශයේ පරිමාණය පමණක් නොවේ. එය අපගේ එකිනෙකා සමඟ සහ අපගේ ග්රහලෝකය සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයේ බිඳ වැටීම, අපගේ අවධානයෙන් ඈත් වූ අසමතුලිතතාවයේ ප්රති result ලයකි. එය අපගේ අඳුරු පසුබිමක් නමුත් එය අපගේ අවධානයට ලක්වන අවස්ථාවක් ද වේ. සෑම විපතකම, අනුකම්පාව, ශක්තිමත් බව සහ නව ආරම්භයන්ගේ අංශු ඇත. එය අපගේම නිර්මාණය කරගත් නරක සිහිනයෙන් අවසානයේ අවදි වීමට හෝ අපගේ ගමන් සහතික කිරීම සඳහා අපගේ ග්රහලෝකයේ අනපේක්ෂිත ගතිකත්වය සමඟ වඩාත් සාමකාමීව ජීවත් වීමට ඉගෙන ගැනීමට අපට අවස්ථාව ලබා දෙයි. විපත අවසාන වචනය නොවේ; එය බරපතල, බොහෝ විට රළු අංගයක් වුවද, අපගේ ජනසාධාරණ ඉතිහාසයේ අංගයක් පමණි.
0 Comments